Erscheinung und Leerheit

Gonsar Rinpotsche

ISBN: 978-3-905497-26-7

Die sogenannte "Leerheit" oder Shunyata ist nur zu verstehen, wenn man genau nachvollziehen kann, wie uns die Dinge der "realen Welt" erscheinen. Dieser subtile Punkt der buddhistischen Philosophie wird oft gänzlich falsch, oder in einer unklaren, nicht nachvollziehbaren Weise beschrieben. Dieser Text ist wie das Öffnen einer Türe zu einem klaren Verständnis der Leerheit.

Textauszug:

Erscheinung und Leerheit sind zwei Begriffe, die in der Philosophie immer wieder erwähnt werden. Sie sind nicht nur in der buddhistischen Philosophie, sondern auch in unserem täglichen Leben von Bedeutung. In der buddhistischen Philosophie sind diese beiden Ausdrücke gleichbedeutend mit den Zwei Wahrheiten. Unter den Zwei Wahrheiten verstehen wir die konventionelle Wahrheit und die letztliche Wahrheit oder Wirklichkeit, in anderen Worten, Erscheinung und Leerheit.

Die Zwei Wahrheiten sind ein sehr tiefgründiges und umfassendes Thema. Allgemein gesagt ist alles, was existiert, in den Zwei Wahrheiten enthalten. Die weitreichenden Unterweisungen des Buddha beruhen alle auf diesen beiden Punkten.

Wir fragen uns vielleicht, was die Zwei Wahrheiten sind und warum Buddha zwei und nicht nur eine Wahrheit gelehrt hat. Der Grund dafür liegt in der Art und Weise, wie die Phänomene existieren. Alle Phänomene, aber auch die Existenz selbst haben diese zwei Aspekte, einen konventionellen und einen letztlichen Aspekt.

Buddha hat diese Zwei Wahrheiten nicht erfunden, sondern sie lediglich entsprechend der natürlichen Art und Weise, wie die Phänomene existieren, erklärt.

Alle Phänomene, ob Lebewesen, belebte oder unbelebte Objekte, alles Positive oder Negative, ob gewöhnliche Wesen oder erleuchtete Wesen, ob Buddhaschaft oder zyklisches Dasein, alles besitzt diese zwei Aspekte. Buddha selbst hat einen konventionellen und einen letztlichen Aspekt ebenso wie gewöhnliche Wesen, Menschen, Tiere und alles, was existiert, bis zu den kleinsten Partikeln. Das zu erkennen ist der wichtigste Schritt zur Weisheit, die ein Wesen vom Leiden befreit und zur Befreiung führt.

Diese Zwei Wahrheiten oder Aspekte der Phänomene fehlerfrei zu erkennen ist der allerwichtigste Punkt der Weisheit. Aus einem falschen Verständnis dieser beiden Wahrheiten entstehen Unwissenheit und Verblendung. Daraus ergeben sich dann viele falsche Handlungen, und als Resultat kreisen die Wesen im zyklischen Dasein. Denn die Wurzel des zyklischen Daseins ist die Unwissenheit, besonders die Unwissenheit über diese zwei Aspekte der Phänomene, die Zwei Wahrheiten. Buddha hat diese beiden Wahrheiten nicht erklärt, weil es ein interessantes philosophisches Thema ist oder weil sich seine Lehre von derjenigen früherer Philosophen unterscheiden sollte. Grund für die Erklärungen über die Zwei Wahrheiten ist einzig, die Lebewesen vom Leiden, den Ursachen des Leidens zu befreien und sie zu wahrem Glück zu führen. Das ist die einzige Absicht, die Buddha mit seinen Unterweisungen verfolgte, nicht nur mit den Unterweisungen über die Zwei Wahrheiten, sondern mit allen seinen Unterweisungen. Was immer Buddha gelehrt hat, beruht auf der Grundlage des Großen Erbarmens, auf der Absicht, die Lebewesen von allen Leiden zu befreien.

Denn wenn wir nach der Essenz des Buddhismus fragen, sind das weder die Erleuchtung noch die Buddhas oder andere außergewöhnliche Phänomene, sondern die Lebewesen. Bei allem, was Buddha erklärt, ob philosophische Aspekte oder Aspekte der Meditation, Ethik, Rituale und so weiter, ist der Zweck immer das Wohl der Lebewesen. Alles, was Buddha gelehrt hat, steht im direkten Zusammenhang mit den Lebewesen, ihrem Leiden und ihrem Glück. Und wenn wir von den Zwei Wahrheiten sprechen, bezieht sich auch das auf die Situation der Lebewesen.

Lerne zu meditieren

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-73-1

Um sich und anderen zu helfen, ist es notwendig, einen ruhigen, klar konzentrierten und heilsamen Geist zu entwickeln. Das wichtigste Mittel hierzu ist die Meditation. Und diese ist am wirksamsten, wenn sie nicht nur auf Sitzungen in Zurückgezogenheit beschränkt bleibt, sondern erfolgreich ins Alltagsleben integriert wird. Gesche beschreibt in klarer und nachvollziehbarer Weise, wie es einem gelingt, Meditation erfolgreich ins Alltagsleben zu integrieren.

Tantra

Gonsar Rinpotsche

ISBN: 978-3-905497-51-9

Wenn von Lamrim, oder den Stufen auf dem Weg zur Erleuchtung gesprochen wird, handelt es sich ausschließlich um Beschreibungen von Meditationen. Das Gleiche ist der Fall, wenn von Tantras gesprochen wird. Es gibt nichts in diesen Erklärungen, das nicht eine Anwendung von Meditation wäre. Im besonderen ist die Anwendung der Tantras ausschließlich als Meditation zu verstehen. Manche Leute denken, dass es sich bei Tantra lediglich um äußere Rituale oder um Rezitationen von Mantras handelt. Das ist jedoch nicht der Fall.

Tantra wird durch Meditation angewendet. Wenn man die Meditationsmethoden, wie sie in den Tantras beschrieben werden, ausführt, dann kann von einer Anwendung der Tantras gesprochen werden. Es gibt keine andere Art, Tantra anzuwenden. Das Rezitieren von Mantras kann jeder ausführen, selbst einem Papagei kann man das Rezitieren von Mantras beibringen. Aber selbst wenn ein Papagei Mantras rezitiert, kann man nicht davon sprechen, dass er Tantra ausübt oder Dharma anwendet. Mantras rezitieren kann auch ein Kassettenrekorder sehr gut, aber man wird deshalb nicht davon sprechen, dass der Kassettenrekorder Tantra anwendet. Ganz im Gegenteil; er wird nicht einmal Dharma anwenden, denn ein Kassettenrekorder ist ein Objekt ohne Geist. Ohne Geist gibt es keine Anwendung von Dharma, gibt es keine Anwendung von Meditation. Und ohne Anwendung von Meditation kann man nicht von einer Anwendung der Tantras sprechen, kann man nicht von einer Anwendung des Lamrim sprechen. Ebenso verhält es sich mit dem Rezitieren von Mantras; auch die äußeren Mudras oder Gesten, die man ausführen kann, sind nicht die eigentliche Anwendung von Tantra. Heutzutage können auch Videos ganz ausgezeichnet Gesten wiedergeben; Computer können ganze Mandalas aufbauen. Das Aufbauen von Mandalas allein kann also nicht die Anwendung von Tantra ausmachen. Wenn das der Fall wäre, müsste man sagen, dass Computer in der Lage sind, Tantra anzuwenden.

Fragt man sich dann, ob Beeinflussungen der subtilen Energien im Körper oder Beeinflussungen der Kanäle, in denen diese Energien fließen, eine Anwendung von Tantra sind, lautet die Antwort auch hier nein; es ist keine Überdeckung gegeben. Man kann zweifellos einer Person, die keinerlei Vertrauen auf Buddha, Dharma und Sangha besitzt, beibringen, wie die subtilen Energien und Kanäle beeinflusst werden. Die Übungen einer solchen Person sind ebenfalls keine Anwendung von Tantra; sie ist nicht einmal eine Anwendung von Dharma. Eine Anwendung von Tantra ist also etwas, das vom eigenen Geist ausgeführt werden muss; es muss zudem eine außerordentlich präzise Anwendung auf der Grundlage des Geistes sein.

Wenn die Gesamtheit der Unterweisungen des Buddha zusammengefasst wird, spricht man von den Drei Sammlungen oder Tripitaka auf sanskrit. Sie enthalten alle Unterweisungen des Buddha und sind als inhaltliche Zusammenfassung der Unterweisungen des Buddha zu verstehen. Der Inhalt aller Unterweisungen des Buddha sind die Drei Schulungen. Das sind die Schulung der Ethik, der Konzentration und der Weisheit. Die drei Abteilungen der Tripitaka werden als Vinaya, Abhidharma und Sutra bezeichnet. Die Vinaya beschreibt in erster Linie das richtige Verhalten von Körper und Rede; Abhidharma beschreibt die Entwicklung von Weisheit; die Sutras beschreiben die Schulung von Konzentration. Die Erklärungen der Tantras beschreiben in erster Linie die Schulung der Konzentration, und als solche gehören sie in die Sammlung der Sutras. So sieht man, dass die Anwendung der Tantras in erster Linie eine Anwendung der Meditation ist und im besonderen eine Anwendung der Konzentration. Buddha erklärt also in den Tantras vorwiegend spezifische Methoden zur Entwicklung von Konzentration.

Man sollte sich also unbedingt merken: Es gibt keine Unterweisung des Buddha, die nicht in den Drei Sammlungen, dem Tripitaka, enthalten ist. In der Einleitung zu den Erklärungen der Tantras sagt Buddha: "Ich gebe die Unterweisungen des Geheimen Mantra in der Art der Sutras.

Stufen des Bewusstseins

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-23-6

In diesem Buch beschreibt Gesche zuerst die zentrale Bedeutung, die der Geist in allen unseren Erfahrungen, Entscheidungen und Handlungen während des ganzen Lebens hat. Daraus zeigt Gesche die Notwendigkeit, die Natur und die Zustände des Geists genau zu verstehen.

Unser Geist durchläuft jeden Tag drei grundlegende, unterschiedliche Zustände. Aus diesen dreien können wir lediglich den wachen Zustand des Geistes bewusst nutzen. Die weiteren zwei Zustände sind Traum und Schlaf. Diese beiden sind subtiler und deshalb in ihrer Natur auch wesentlich wirksamer als der wache Zustand. Ohne besondere Voraussetzungen ist es uns aber nicht möglich, diese wertvollen Zustände bewusst zu nützen.

Genaue Beschreibungen der Zustände von Traum und Schlaf, ebenso wie Methoden zur Benützung dieser Zustände werden in den Überlieferungen der Tantras gegeben. Aus diesen Quellen zeigt Gesche das grundlegende Training des Geistes während des Tages und vor dem Einschlafen, mit dem man über diese subtilen Zustände des Geistes Kontrolle gewinnen kann.

Textauszug:

Wir wissen sicher aus eigener Erfahrung, dass es Dinge gibt, die wir sehr gerne sehen, an denen wir uns nicht sattsehen können; oder auch Dinge, die wir sehr gerne hören, so dass wir selbst andere Arbeiten unterbrechen, um ihnen zuzuhören. Ebenfalls gibt es Dinge, denen wir aus dem Weg gehen, die wir nicht sehen möchten, die wir nicht hören möchten, mit denen wir nichts zu tun haben wollen. Das alles muss nicht erst mit komplizierter Logik bewiesen werden, denn diese Dinge sind uns aus unserer eigenen Erfahrung sehr klar.

Ob es sich nun um etwas handelt, das uns angenehm ist, oder um etwas, das uns unangenehm ist, immer erscheint es uns so, als ob es von seiner eigenen Seite her bestünde. Das Unangenehme erscheint uns als ein externes, konkretes, unangenehmes Objekt, und das Angenehme ebenso. Wenn Sie sich zum Beispiel an jemanden erinnern, den Sie nicht mögen, und Ihnen diese Vorstellung in den Sinn kommt, dann ist sie begleitet von der Auffassung, dass dieser Mensch aus sich heraus, in sich selbst als etwas Unangenehmes und Schlechtes existiert. Eine solche Auffassung der äußeren Wirklichkeit haben wir, auf sie vertrauen wir vollständig, und wir richten unsere ganze Handlungsweise danach. Wir handeln in vollem Vertrauen darauf, dass die äußeren Dinge in ihrer Natur genauso unangenehm oder angenehm sind, wie sie uns erscheinen.

Wenn wir jedoch wirklich nachdenken und den Sachverhalt genau untersuchen, können wir feststellen, dass uns die Dinge zwar als schön und wüst, als angenehm und unangenehm erscheinen, so als ob diese Eigenschaften in den Objekten selbst vorhanden wären; genauere Überlegungen jedoch machen deutlich, dass diese Eigenschaften hauptsächlich vom eigenen Geist produziert werden. Es sind Eigenschaften, die der Geist macht und dann als Eigenschaften der Objekte empfindet. Der Geist benimmt sich so, dass er etwas Unangenehmes als im Objekt selbst vorhanden empfindet und aufgrund dieser Einstellung handelt. Das gleiche gilt für angenehme Dinge. Der Geist erstellt die Grundlage dafür, dass er das Objekt so erfährt, als ob es in sich angenehm wäre.

Am deutlichsten können Sie das mit einem Gemälde als Objekt feststellen. Dem einen wird es ganz besonders gut gefallen, und er wird sogar ein großes Vermögen auf den Tisch legen, um es zu besitzen. Dem andern ist schon der Anblick dieses Gemäldes so unangenehm, dass er, ganz abgesehen davon, dass er es nicht besitzen möchte, nicht einmal den Gedanken hat, es auch nur einen Augenblick länger anzusehen. Dass dasselbe Objekt von einer Person als besonders attraktiv betrachtet werden kann und von einer anderen als abschreckend und unangenehm, macht deutlich, dass diese Eigenschaft der Schönheit und der Hässlichkeit nicht im Objekt selbst vorhanden ist, sondern dass es eine Wendung des Geistes der einzelnen Personen ist, die diese Wahrnehmung des Objektes als schön oder hässlich hervorruft.

Fragt man nun, wem man vertrauen kann, dem, der das Bild schön findet, oder dem, der es hässlich findet, dann wird der eine eine ganze Reihe von Begründungen aufzählen können, weshalb das Bild sehr schön und wertvoll ist, und der andere, weshalb das Bild nichts wert und hässlich ist. Deshalb kann man sich weder auf den einen noch auf den andern verlassen, sondern muss als Wertung die individuelle Empfindung des einzelnen akzeptieren.

Dass Personen Objekte so unterschiedlich empfinden und wahrnehmen können, macht deutlich, dass diese Eigenschaften nicht im Objekt selbst vorhanden sind, sondern dass sie in Verbindung mit dem Wahrnehmenden auftreten. Denn wenn die Eigenschaften des Guten oder des Bösen im Objekt selbst oder in der Person selbst unabhängig vorhanden wären, müsste das gleiche Objekt immer gleich erscheinen, immer gleich wahrgenommen werden. Ganz allgemein betrachtet muss deshalb deutlich gemacht werden, dass Eigenschaften wie Unangenehm und Angenehm, Schön und Hässlich nicht im Objekt innewohnend sind, sondern dass diese Erfahrungen von der Betrachtungsweise des Beobachters abhängen.

Selbstverständlich gibt es Dinge, die als schlecht zu bezeichnen sind, und solche, die als gut zu bezeichnen sind. In Abhängigkeit von klaren, unwiderlegbaren Begründungen kann deutlich gemacht werden, ob etwas gut oder schlecht ist; aber dabei ist nicht die Wahrnehmung des Beobachters das Kriterium, sondern die korrekte Begründung.

Diese Tatsache sollte man nicht einfach feststellen, sondern man sollte sich diese Erkenntnis zu eigen machen, und die Dinge anders in Angriff nehmen, als man es bisher getan hat. Bisher hat man sich vollständig auf die Wahrheit der eigenen Beurteilung verlassen, darauf, wie einem selbst die Dinge erscheinen, und in vollem Vertrauen auf das eigene Urteil große Dinge unternommen. Es sollte einem deutlich werden, dass das Gut- oder Schlechtsein eines Objektes in großem Maß vom Beobachter abhängt, und aus dieser Einstellung heraus sollte man nicht wie bisher blindlings vorgehen, ohne weiter darüber nachzudenken.

Egoismus besiegen

Gonsar Rinpotsche

ISBN: 978-3-905497-34-2

Der Text Lo-dschong-dhön-dün-ma, die Geistesschulung in sieben Punkten, ist eine äußerst kompakte Unterweisung in der Form eines persönlichen Ratschlags. Sie wurde von Gesche Tschekawa (1102 - 1176) verfasst, einem der frühen Kadampa Meister Tibets, die sich, den Unterweisungen des großen indischen Gelehrten Atischa folgend, auf diese Anwendung spezialisiert hatten.

Es ist eine Methode, um Egoismus vollständig zu besiegen und wirklichen Altruismus, die unabdingbare Grundlage für Bodhitschitta, zu entwickeln. Dieser Text wird in allen Traditionen des tibetischen Buddhismus hoch geschätzt, gelehrt und kommentiert.

Textauszug:

So sehnen wir uns danach, Glück zu erleben und Leid nicht erfahren zu müssen, und strengen uns auch ständig an, dieses Ziel zu erreichen. Diese Eigenschaft haben nicht nur wir Menschen, sondern selbst bei kleinsten Insekten bestimmt dieses grundlegende Sehnen alle Aktivitäten. Das ist auch der Grund, weshalb wir ständig in Eile sind, weshalb wir immer wieder beteuern müssen, keine Zeit zu haben. Ständig gehen wir Aktivitäten nach, von denen wir uns Glück und Wohlbehagen erhoffen. Das macht unsere Situation sehr eigenartig. Wir sind immer damit beschäftigt, Dinge zu tun, die uns Wohlbehagen bringen sollten. Wenn wir aber danach gefragt werden, wann genau wir das ersehnte Wohlbehagen erfahren, dem wir in allen unseren Handlungen nachjagen, dann können wir nur schwerlich einen exakten Zeitpunkt angeben. Wir können vielleicht sagen, dass wir ein geringes Maß an Wohlbehagen zu verschiedenen Zeiten erfahren. Einen genauen Zeitpunkt aber, wann wir das ersehnte Glück tatsächlich erfahren, können wir nicht anführen.

Anders ausgedrückt: Wir sind so intensiv damit beschäftigt, die Ursachen für Glück zu sammeln, dass wir keine Zeit mehr haben, dieses Glück zu erfahren. Vielleicht können wir noch den Urlaub als letztliches Resultat angeben, das aus unserem fieberhaften Sammeln der Ursachen für Glück hervorgeht. Die Urlaubszeit währt relativ kurz, die restliche Zeit verbringen wir damit, die Ursachen für das ersehnte Glück sicherzustellen. So sind die Gelegenheiten, das ersehnte Glück zu erfahren, relativ selten. Die meiste Zeit über sind wir vor allem in großer Eile, die Ursachen dafür zu finden.

Ob uns der Urlaub wirklich eine Erfahrung von Glück beschert, die uns vollkommen zufrieden und glücklich macht, ist wieder eine andere Frage. Man hat sich vielleicht gewünscht, an einen unbekannten Ort zu reisen. Ist man dann während der Ferien wirklich dort, finden wir es in den ersten paar Tagen vielleicht auch recht spannend; weil es einfach anders ist. Bleibt man längere Zeit dort, wird es langweilig - genauso langweilig wie es sonst ist.

Wo man seine Ferien verbringt, gibt es auch Menschen, die das ganze Jahr über dort leben. Diese Menschen denken daran, wie schön es wäre, einmal in die Berge und an Seen zu fahren. Sie strengen sich dann vielleicht an, Mittel aufzubringen, um auch einmal von dort wegzukommen, wohin wir in Urlaub gefahren sind. Vielleicht haben sie diese Mittel, vielleicht auch nicht, auf jeden Fall sehnen sie sich danach, einmal woanders hinzukommen.

So strengen wir uns an, das ersehnte Glück zu erfahren, indem wir Urlaub machen, indem wir umziehen, indem wir uns an einen anderen Ort begeben, indem wir sparen, indem wir Geld verdienen, indem wir vielleicht Handel treiben und indem wir versuchen, viele Leute zu treffen und immer wieder neue Leute, und manchmal auch, indem wir die Leute, mit denen wir verbunden sind, austauschen. Es gibt also eine ganze Palette von Beschäftigungen, denen wir nachgehen, um das ersehnte Glück zu erfahren. Manchmal gelingt es uns dadurch auch, ein bisschen Wohlbehagen zu erhaschen, manchmal wieder nicht, und manchmal verursacht das, womit wir eigentlich Glück erlangen wollten, mehr Probleme, als wir ohnehin schon hatten. Manchmal aber gelingt es uns eben doch, etwas Angenehmes zu erfahren. Ein Glück, mit dem man wirklich zufrieden sein könnte, von dem man sagen könnte: "So, das war's, das war genug, damit hab ich es erreicht", finden wir dagegen nicht.

Die Mittel, die wir einsetzen, sind manchmal in der Lage, uns von Zeit zu Zeit ein kurzlebiges Glück zu verschaffen. Ein bleibendes Glück, ein Glück, das nicht wieder vergeht, erreichen wir nicht. Der Grund dafür liegt darin, dass wir die eigentlichen Ursachen von Glück und Wohlbehagen nicht kennen. Womit wir uns rund um die Uhr befassen, sind lediglich Umstände für Glück; Dinge, die als Umstände zur Erfahrung von Glück dienen können. Wir sind pausenlos bemüht, uns Umstände für Glück einzurichten, ohne zu wissen, was die eigentlichen Ursachen von Glück sind. Ebensowenig sind wir imstande zu erkennen, was die eigentlichen Ursachen unserer Erfahrungen von Leid sind. Wir kennen lediglich Umstände, die in uns Leid auslösen, und sind beschäftigt, diese Umstände so zu arrangieren, dass die Erfahrung von Leid ausbleibt.

Manchmal machen wir allein schon Fehler, wenn wir zwischen einem Umstand für Glück und einem Umstand für Leid unterscheiden. In der Meinung, einen Umstand so zu verändern, dass er uns Wohlergehen bringt, erreichen wir nichts anderes als Leid. Die eigentlichen Ursachen für das Erfahren von Glück und Leid sind uns entweder nicht bekannt, oder wenn sie uns bekannt sind, interessieren wir uns nicht dafür.

Die vier Freunde

Gonsar Rinpotsche

• Hardcover mit 28 Seiten
• ISBN: 978-3-905497-14-4
• Erschienen im Gesche Rabten Verlag

Gegenseitige Achtung und Respekt vor jeglichem Alter sind die Grundlage für jedes harmonische Leben und Zusammensein. Eine Geschichte aus einem der früheren Leben des Buddha Schakyamuni, liebevoll illustriert und in einer leicht verständlichen Art und Weise speziell für Kinder nacherzählt.