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Gesang der tiefgründigen Anschauung (Gesche Rabten)

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"Untersuchte ich diesen Mönch, der vorher so existent erschien, glich er den Spuren eines Vogels am Himmel; die Erscheinung des Vogels zieht lediglich durch den Geist, doch sucht man seine Spuren - nur unaussprechliche Leerheit!"

Schon während seines Studiums an der Klosteruniversität Sera bei Lhasa in Tibet war Gesche Rabten bekannt für sein ernsthaftes Verhalten und sein außerordentlich intensives Studium, das ihm ein tiefes Verständnis aller Aspekte des Buddhismus ermöglichte. Das Erlernte wusste Gesche auch wirksam in seinen Meditationen anzuwenden.

Nach Abschluss seiner Studien verursachte die besondere Klarheit von Gesches Unterricht einen Strom von Schülern, die seine Führung suchten. Später wurde Gesche von S.H. Dalai Lama zu seinem philosophischen Assistenten ernannt.

Als sich Gesche dann einige Jahre in die Berge von Dharamsala für intensive Meditationen zurückzog, ergründete er die letztliche Natur der Phänomene. Die Erfahrungen aus diesen Meditationen legte Gesche in den zwölf Versen dieses Buches nieder, und er lässt uns damit die essentiellen Punkte der Anwendung des Dharma in ihrer ganzen Tiefe, Schwierigkeit und notwendigen Genauigkeit nachvollziehen.

  • Autor: Gesche Rabten
  • Paperback mit 124 Seiten
  • ISBN: 978-3-905497-53-3
  • Erschienen im Edition Rabten Verlag

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Inneren Frieden bewahren (Gesche Rabten)

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Für alle, die in Harmonie und Frieden leben wollen, ist Geduld eine der wertvollsten Eigenschaften, die es zu entwickeln gilt. Auf der Grundlage des sechsten Kapitels von Schantidevas Bodhisattvatscharyavatara gibt Gesche Rabten direkte und praktische Anweisungen, wie diese Eigenschaft im eigenen Geist hervorgebracht werden kann. Allen, die den Wunsch haben, wenigstens ein bisschen geduldiger zu sein, wird dieses Buch ganz sicher eine große Hilfe sein.

  • Autor: Gesche Rabten
  • Paperback mit 147 Seiten
  • ISBN: 978-3-905497-1
  • Erschienen im Edition Rabten Verlag

Textauszüge:

Der Text beschreibt eine Meditation, in der man gewissermaßen einen inneren Dialog hält. Da ist einmal die Seite des Geistes, die vorgibt, Ertragen und Ungestörtheit nicht ausüben zu können, und dafür irgendwelche belanglosen Gründe anführt. Darauf gibt der Text Antworten, die deutlich machen, weshalb es unbedingt notwendig ist, sich in diesen Fähigkeiten zu schulen und ein solches Gleichgewicht des Geistes zu erlangen, dass Wut und Ärger nicht mehr auftreten können. Ein Teil des Geistes sagt: "Ich kann nicht Ertragen üben, ich kann nicht ruhig bleiben, weil die Leiden und Schmerzen, die ich erfahre, unerträglich sind." Diesem Gedanken muss man folgendermaßen entgegnen: Man hat unzählige Ursachen für Leid in sich, und somit ist es undenkbar, dass man lebt, ohne solches Leid zu erfahren, ohne die Auswirkungen dieser Ursachen zu erleben.

Im Gegensatz dazu sind die Ursachen für Wohlbehagen und Glück sehr gering. So hat man keine andere Wahl, als die Leiden und Schwierigkeiten, die einem widerfahren, zu ertragen, und am besten ist es, sie freiwillig auf sich zu nehmen und dabei ruhig zu bleiben.

Im Text heißt es weiter, dass man die Leiden und Schwierigkeiten, die man erfährt, nicht nur auf sich nehmen sollte, um sich im Ertragen zu üben, sondern dass diese Leiden unerlässlich sind. Es muss sie geben. Wir geben vor, jemand zu sein, der Dharma anwendet, der seinen Geist entwickeln will und zu solchen Zielen wie zur Befreiung und zur vollen Erleuchtung gelangen möchte, und wir bemühen uns mit den verschiedensten Methoden, eine Festigung unseres Geistes zu erreichen. Wenn diese Bemühungen etwas Konkretes sein sollen und nicht nur ein Schauspiel, das man vor den anderen aufführt, dann benötigt man dazu unbedingt als Wurzel einen Geist, der eine Loslösung vom Daseinskreislauf sucht, den sogenannten Geist der Entsagung.

Um diesen Geist der Entsagung entwickeln zu können, braucht man Schwierigkeiten und Probleme, denn nur diese helfen einem zu einer wahren Einstellung des Freikommens von Leid. Hat man einmal eine solche Einstellung gewonnen, so wird man sich ganz von selbst um Methoden bemühen, die es einem ermöglichen, Befreiung zu erlangen.

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Lerne zu meditieren - Meditation im Alltag (Gesche Rabten)

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Lerne zu meditieren

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-73-1

Um sich und anderen zu helfen, ist es notwendig, einen ruhigen, klar konzentrierten und heilsamen Geist zu entwickeln. Das wichtigste Mittel hierzu ist die Meditation. Und diese ist am wirksamsten, wenn sie nicht nur auf Sitzungen in Zurückgezogenheit beschränkt bleibt, sondern erfolgreich ins Alltagsleben integriert wird. Gesche beschreibt in klarer und nachvollziehbarer Weise, wie es einem gelingt, Meditation erfolgreich ins Alltagsleben zu integrieren.

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Mahamudra der Weg zur Erkenntnis der Wirklichkeit (Gesche Rabten)

Artikel-Nr.: 9783905497427

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Mahamudra

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-42-7

Kurz gesagt, die Art, wie uns die Dinge erscheinen, und die Art, wie sie wirklich existieren, ist gänzlich verschieden. Wenn wir uns fragen, was entscheidender ist, die Art des Erscheinens oder die wirkliche Art des Seins, dann ist die Antwort, dass es die wirkliche Art des Seins ist. So, wie uns die Objekte erscheinen, existieren sie nicht. Wenn wir deshalb denken, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie uns erscheinen - dass das, was uns erscheint, das eigentliche Objekt der Verneinung ist, dann denken wir richtig. Das Nicht-vorhanden-Sein dieses Objektes der Verneinung, das Leersein der Objekte von der Art, wie sie uns erscheinen, das ist die Bedeutung der Leerheit, und das ist auch die Bedeutung von Mahamudra.

Wenn man diese letztliche Art des Bestehens der Phänomene erkannt hat, dann unterliegt man nicht mehr den Täuschungen, die durch das falsche Erfassen der Phänomene entstehen, und man macht nicht mehr die Fehler, die aufgrund eines solchen falschen Erfassens entstehen. Im Gegensatz dazu täuschen wir uns jetzt bezüglich der eigentlichen Art der Existenz der Phänomene, und als Konsequenz machen wir viele Fehler.

Um ein Beispiel zu geben: Wenn wir einen Freund haben, der uns betrügt und täuscht, und wir uns dessen nicht bewusst sind, dann können uns seine Betrügereien in viele Schwierigkeiten bringen. Wenn wir aber erkannt haben, dass uns unser Freund täuscht, dann ist uns auch bewusst, dass wir in Schwierigkeiten geraten, wenn wir ihm folgen. Und es ist diese Erkenntnis, die es uns möglich macht, die Probleme zu vermeiden. In gleicher Weise wird uns die falsche Erscheinung der Dinge nicht mehr täuschen, wenn wir ihre wirkliche Natur erkannt haben, und indem wir der Täuschung nicht mehr unterliegen, können wir ihre schwerwiegenden Konsequenzen vermeiden.

Um die letztliche Natur der Phänomene zu beschreiben, hat Buddha viele Beispiele gegeben. Eines davon ist das Beispiel des Zauberers. Es gibt Zauberer, die mit magischen Kräften zum Beispiel Pferde und Elefanten erscheinen lassen können, die die Zuschauer für wirkliche Tiere halten. In Wirklichkeit sind es aber keine Pferde und Elefanten, und diese Erscheinungen können auch die Funktion dieser Tiere nicht ausführen. Den Zuschauern erscheint also etwas, das in Wirklichkeit nicht so existiert, wie es erscheint.

Das zweite Beispiel sind Traumbilder. So mag ein Mensch davon träumen, dass sein Freund stirbt, und im Traum auch sehr traurig darüber sein, während der Freund in Wirklichkeit am Leben ist. Im Traum scheint uns das Geträumte wahr zu sein, und erst nach dem Erwachen wird uns bewusst, dass wir lediglich einer Täuschung unterlegen sind.

Das dritte Beispiel bezieht sich auf das Spiegelbild des Mondes in einem glatten See. Das Spiegelbild auf der Wasseroberfläche scheint ganz nah, als könne man es angreifen. Wenn wir jedoch danach greifen, verschwimmt das Bild. Auch hier erscheint ein Objekt in einer Weise, in der es nicht existiert.

Das vierte Beispiel ist die Fata Morgana. In der Wüste kann es vorkommen, dass ein Durstiger in seiner Nähe einen See sieht, an dem Tiere Wasser trinken. Wenn er sich zum See hinbewegt, verschwindet das Bild, und er muss erkennen, dass das, was er erfasst hat, nicht existiert.

Wie die Illusion des Magiers, der Traum, das Spiegelbild und die Fata Morgana nicht in der Weise existieren, wie sie uns erscheinen, so existieren auch alle Phänomene nicht aus sich selbst heraus, obwohl sie uns so erscheinen. Nicht-existent sind sie allerdings nicht - sie existieren lediglich als Benennung durch die Vorstellung.

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Mönch aus Tibet / Autobiographie eines tibetischen Meditiationsmeisters (Gesche Rabten)

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Mönch aus Tibet

Gesche Rabten
  • Gebunden Ausgabe
  • Format: ca. 22 cm x 14,5 cm x 2,5 cm, 328 Seiten
  • Deutsche Neuauflage 2000
  • Aus dem englischen: Ingund Gassner
  • ISBN-13: 978-3905497298
  • Verlag: Edition Rabten (1. Oktober 2000)

 

Die eindrucksvolle Lebensgeschichte Gesche Rabtens, der einer der herausragendsten Lehrer des Buddhismus in unserer Zeit ist.

Vorwort Seiner Heiligkeit des 14. Dalai Lama:

Der Leser erhält nicht nur seltene Einblicke in das Klosterleben und Studium tibetischer Mönche: Ganz abgesehen von der spürbaren Inspiration, die von Gesche Rabtens Leben ausgeht, zeigt seine Biographie, dass das Studium und die Anwendung von Dharma ein langsamer Entwicklungsprozess ist, der viel Geduld und eine feste Entschlossenheit erfordert. Es ist wohl das erste im Westen veröffentlichte Buch über das Leben eines Gesche und wird somit gleichermaßen interessant wie auch informativ sein.

Textauszüge:

Schüler: Wie reagierte Ihr Vater auf Ihren Entschluss, in eine der Klosteruniversitäten einzutreten?

Gesche: Als ich ihn zum erstenmal um Erlaubnis bat, lehnte er ab. Dafür gab es viele Gründe. Einer davon war, dass er mich sehr gern hatte und es nicht ertragen konnte, dass ich so weit wegging. Überdies dauerte die Reise von unserem Dorf nach Lhasa drei bis vier Monate und war sehr anstrengend, denn sie führte über viele hohe Pässe, schneebedeckte Gebirgszüge und weite Hochebenen. Mein Vater erinnerte auch daran, dass mehrere junge Männer aus unserer Gegend, die zum Studium dorthin gegangen waren, an der Hitze gestorben und so nie mehr heimgekehrt waren. Lhasa hat ein viel wärmeres Klima als unsere Provinz, die ziemlich kühl ist. Aber als ich meinen Vater zum erstenmal fragte, antwortete er, dass ich zu jung sei, ohne diese andern Gründe zu erwähnen. Als ich achtzehn war, bat ich ihn wieder um Erlaubnis. Er wollte mich noch immer nicht gehen lassen, meinte aber nur, es gebe zur Zeit keine Reisegruppe nach Zentraltibet, der ich mich anschließen könnte. Er sagte mir, ich könne im nächsten Jahr gehen, wenn eine Karawane zusammengestellt würde. So wartete ich wieder und sah der Zeit meiner Abreise sehnsüchtig entgegen.

Schüler: Gab Ihr Vater im nächsten Jahr seine Einwilligung?

Gesche: Ich glaubte, ich könne bestimmt gehen, als eine Gruppe von Mönchen und Händlern im Begriff war aufzubrechen; aber diesmal sagte mein Vater, wir müssten zuerst unseren Familienlama zu Rate ziehen. Wenn er zustimme, dann könne ich ..., aber später, nicht mit dieser Gruppe. Das war einfach ein weiterer Versuch, meine Abreise zu verhindern; ich war sicher, er würde mich auf keinen Fall fortziehen lassen. Inzwischen hatte ich mich endgültig zum Gehen entschlossen; aber ich war einverstanden, unsern Lama um Rat zu fragen, um jeglichen Konflikt mit meinem Vater zu vermeiden. Zur Reisegruppe gehörte auch ein ziemlich wohlhabender Verwandter. Ich hatte ihm bereits von meinem Entschluss erzählt und ihn um seine Hilfe gebeten, falls ich kein Geld für die Reisekosten erhalten sollte. Er war einverstanden. In unserer Gegend war es unter den Bewohnern eines Ortes Sitte, den in einer Karawane nach Lhasa Reisenden am ersten Reisetag Geleit zu geben. Sie ritten auf Pferden, mit Gewehren bewaffnet. Als die Karawane von unserem Dorf aufbrach, schloss ich mich der berittenen Begleitmannschaft an und kehrte heim mit ihr, obgleich ich mich schon zur Flucht am nächsten Morgen entschlossen hatte. Bei der Rückkehr ritten wir um die Wette, und ich machte bei dem Spaß mit. Mein Vater war erfreut, mich wiederzusehen, und fest davon überzeugt, dass ich die Absicht wegzugehen aufgegeben hätte.

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Ratschläge des Meisters Band 1 (Gesche Rabten)

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Ratschläge des Meisters I

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-70-0

Dieses Buch enthält drei Texte von Gesche Rabten, die als einzelne, in Seide gebundene Publikationen im Jahr 1990 von unserem Verlag herausgegeben wurden.

Textauszüge:

Einführung in Dharma

Wir machen große Anstrengungen, um Leid zu lindern und zu vermeiden. Dabei fassen wir die äußeren Umstände, durch die uns Leid trifft, ins Auge und richten alle unsere Bemühungen darauf, diese zu beeinflussen und zu beseitigen. Die eigentliche Ursache für Leid haben wir jedoch nicht erkannt. Wie kann man Leid, im Besonderen geistiges Leid, vollständig beseitigen? Zuerst muss erkannt werden, dass sich die Wurzel für das Erfahren von Leid im eigenen Geist befindet, und dann müssen die Mittel zur Beseitigung dieser Wurzel angewendet werden. Ist die Ursache für Leid einmal ausgelöscht, kann kein Leid mehr erfahren werden.

Verändert man den Geist jedoch in keiner Weise, verrichtet man an ihm keinerlei Arbeit und bemüht man sich nicht auf andere Art Leid zu beseitigen, dann kann man fliegen oder tauchen, es wird einem nicht gelingen, Leid zu beenden. Da die negativen Geistesfaktoren der prinzipielle Ursprung für Leid sind, ist es wichtig, diese zu erkennen und Mittel anzuwenden, die ihr Auftreten unterbinden. Ist es einem gelungen, die negativen Faktoren des Geistes zu beseitigen, dann kann man mit allen beliebigen äußeren Umständen in Berührung kommen, ohne dass sie einem das geringste geistige Leid verursachen können.

Leerheit - Shunyata

Wenn man sieht, dass der eigene Körper nicht die eigene Person ist, sondern nur der Körper der Person, dass der Geist der Person nicht die Person selbst ist, sondern nur der Geist der Person, und wenn man sieht, dass auch separat von dem Körper der Person und dem Geist der Person die Person nicht zu finden ist, dann fragt man sich vielleicht: Dann gibt's mich also überhaupt nicht? Aber da müssen Sie sich keine Sorgen machen, Sie existieren; denn nur dadurch, dass Sie sich bemüht haben hierherzukommen, sitzen Sie jetzt da; nur weil Sie existieren, konnten Sie sich bemühen hierherzukommen und können Sie jetzt zuhören.

Der, der denkt, also mich gibt es nicht, dieser Denkende, das ist die Person selbst. Das, was denkt, das ist die Person selbst. Der Körper der Person war nicht die Person, der Geist der Person war nicht die Person. Nun, wo ist die Person, was ist die Person? Auf der Grundlage des Körpers und des Geistes und auf der Grundlage eines Bewusstseins, das diese Person erfasst, wird das Ganze eine Person genannt. Diese Person existiert in Abhängigkeit von ihrem Körper, von ihrem Bewusstsein und von dem Bewusstsein, das diese Person erfasst. Und diese Person ist dasjenige, was heilsame Dinge tut, was unheilsame Dinge tut, was die heilsamen Wirkungen der heilsamen Taten und das Gegenteil erfährt. Dieses abhängige Bestehen der Person kann man nicht leicht klar verstehen, ohne dass man die Leerheit (Shunyata) erkannt hat.

Die Natur des Buddha

Die meisten von Ihnen haben Unterweisungen über den Buddha gehört und auch über die verschiedenen Erscheinungen und Körper des Buddha. Sie haben davon gehört, dass es der Mühe wert ist, Dharma anzuwenden, und dass man durch die Anwendung von Dharma den Zustand der Buddhaschaft erreichen kann. Wie dieser Prozess jedoch tatsächlich vollzogen wird und was die eigentliche Natur des Buddha oder der Körper des Buddha ist, das ist den wenigsten wirklich deutlich.

Manche Leute sprechen davon, dass sie sich der einen Erscheinung der Buddhas sehr zugeneigt fühlen, während sie andere wieder nicht so sehr mögen. Das ist ein Zeichen dafür, dass ihnen die eigentliche Natur des Buddha nicht deutlich ist. Deshalb möchte ich eine kurze Erklärung über die Anwendung des Dharma und über die Natur des Zieles, d.h. über die Körper des Buddha geben.

Die zwölf Glieder des Seins

Wir sprechen viel vom Daseinskreislauf und von der Befreiung. Das sind zwei Worte, die uns allen im Mund liegen. Aber es ist sehr wichtig, auch genau zu wissen, was mit Daseinskreislauf, mit Samsara gemeint ist. Wenn man weiß, was es bedeutet, dass man selbst im Samsara lebt, im Daseinskreislauf gefesselt ist, dann wundert man sich nicht über Schwierigkeiten, die einem in den Weg kommen, und über verschiedene Arten von Leid und Problemen, die man zu erfahren hat; man denkt sich dann einfach, ja, es ist eigentlich gar nichts anderes zu erwarten für jemanden, der eben im Daseinskreislauf existiert.

Wenn einem das nicht klar ist, dann kann es leicht passieren, dass man in seinem Leben sehr große Schwierigkeiten erfährt, irgendein großes Unglück geschieht, und weil einem nicht bewusst ist, dass das eigentlich auf die eine oder andere Art zu erwarten ist, wird man sich wundern: Warum muss mir so ein Unglück zustoßen? So kommen zu dem äußern Unglück noch das Unverständnis und die innere geistige Belastung mit diesem Unglück.

Konzentrative und Analytische Meditation

Zusammengefasst kann man Meditation in konzentrative und in untersuchende oder analytische Meditation unterteilen. Im Westen versteht man heutzutage unter Meditation meistens nur konzentrative Meditation. Leute, die an Meditation interessiert sind, wissen oft nur darüber etwas und gar nichts über analytische Meditation, oder sie erkennen diese nicht als Meditation. Es gibt auch viele, die sich nicht genau darüber im Klaren sind, was konzentrative Meditation ist, die der Meinung verfallen, es seien alle Arten von Gedanken darunter zu verstehen, und die somit etwas praktisch Unbrauchbares versuchen.

In Wirklichkeit ist analytische Meditation die Art von Meditation, die für uns am nützlichsten und zugänglichsten ist, die wir auch durchführen können und die die besten Resultate bringt. Hierher gehören die beschriebenen Beispiele. Wenn zum Beispiel jemand Hingabe gegenüber einem besonderen Objekt empfindet und diese weiter schult, ist dies Meditation, und zwar analytische Meditation. Das gleiche trifft auf die Beispiele des Entwickelns von Erbarmen und Mitgefühl zu. Die meisten in uns auftretenden Tätigkeiten dieser Art, die man als Meditation bezeichnen kann, sind analytische Meditation. Auch alle die Methoden, die das Ziel haben, die Fähigkeit des Ertragens oder der geistigen Ruhe zu steigern, alle diese geistigen Aktivitäten in Bezug auf bestimmte heilsame Objekte sind analytische Meditation.

Wenn Sie zum Beispiel ein korrektes, fehlerfreies Buch über Dharma aufmerksam lesen, über das Gesagte nachdenken, dann sind alle diese Bemühungen analytische Meditation. Auch wenn Sie zum Beispiel den gegenwärtigen Erläuterungen aufmerksam zuhören, Sie sich überlegen, sich Gedanken machen, wie es sich verhält usw., dann sind alle diese Gedanken und Überlegungen ebenfalls analytische Meditation. Denn beim Zuhören sind unsere Gedanken auf etwas Heilsames gerichtet, wir überlegen uns das Gesagte, wir untersuchen es, wir analysieren es; deshalb wird das richtigerweise auch als analytische Meditation bezeichnet.

Am Anfang, wenn man versucht zu meditieren, wird meistens der Atem beobachtet, um den Geist von störenden Gedanken zu befreien. Dieses Beobachten des Atems, genauso wie z.B. die Meditationen, die als Satipatthana bekannt sind, sind ebenfalls untersuchende Meditation. Alle diese Gedanken, diese Bemühungen sind uns zugänglich, wir können sie durchführen, und sie bringen eine ganz konkrete Veränderung und Verbesserung unseres Geisteszustandes; und deshalb habe ich anfangs erwähnt, dass analytische Meditation für uns die nützlichste und beste ist.

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Ratschläge des Meisters II

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-71-7

Wenn heilsame Geistesfaktoren auftreten, sollte man sich ihrer Vorteile bewusst werden und sich bemühen, sie zu verstärken.

Ratschläge des Meisters Band 2:

Das Große Siegel: Gesche beschreibt, wie durch Meditation eine Erkenntnis der letztlichen klaren Natur des Geistes (Mahamudra) entsteht.

Wurzel der Weisheit: Gesche erklärt die tiefgründige Bedeutung des vom indischen Meister Nagardschuna verfaßten Lobpreis auf die Eigenschaften Buddha Schakyamunis.

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Schatz des Dharma - Ein tibetisch-buddhistischer Meditationskurs (Gesche Rabten)

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Schatz des Dharma

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-11-3

Ein vollständiger Meditationskurs, den Gesche Rabten Rinpotsche 1974 in der Schweiz unterrichtete.

Schatz des Dharma ist eine Niederschrift dieses Kurses, in dem Gesche vollständige Erklärungen aller Aspekte des Buddhismus gibt, direkt aus seiner tiefen Meditations-Erfahrung, speziell formuliert für westliche Schüler - dadurch wird dieser Text zu einer der wertvollsten Quellen für ernsthaft interessiert Anwender der Unterweisungen des Buddha!

Alle diese Punkte werden beschrieben:

  • Glück und Leid:
  • Die drei Arten von Leid
  • Die Meditationshaltung
  • Die neunfache Atemübung
  • Die sechs Stufen der Atemmeditation
  • Die Ursachen für Leid:
  • Karma
  • Verblendungen
  • Unreines und reines Karma
  • Konzentrative Meditation
  • Die Geistesfaktoren:
  • Die fünf immer-anwesenden Faktoren
  • Die fünf Objekt-bestimmenden Faktoren
  • Die elf heilsamen Faktoren
  • Die sechs Wurzelverblendungen
  • Die zwanzig sekundären Verblendungen
  • Die vier wechselbaren Faktoren
  • Erbarmen oder Begierde?
  • Die zwölf Glieder des abhängigen Entstehens:
  • Bedingtes Dasein
  • Der Vorgang des Sterbens
  • Bardo und Geburt
  • Den Geist hüten
  • Reinigung
  • Das Lebensrad
  • Wahre Befreiung
  • Die Natur des Geistes:
  • Entwickeln geistiger Ruhe - Samatha
  • Klarheit und Erkennen
  • Sechs Gleichnisse für Konzentration
  • Erhöhte Einsicht - Vipassana
  • Entsagung und Eintritt in den Weg
  • Einführung in die Leerheit - Shunyata
  • Der Hinayana-Arhat
  • Der Mahayana-Weg:
  • Gleichmut
  • Gleichmut auf der Grundlage von Leerheit
  • Anderen nützen
  • Unsere Abhängigkeit von anderen
  • Selbstschätzen
  • Andere wertschätzen
  • Austausch seiner selbst mit anderen:
  • Reine Liebe und Erbarmen
  • Tauschen seiner selbst mit anderen
  • Verblendungen überwinden
  • Widrige Umstände in den Weg zur Befreiung umwandeln
  • Die fünf Kräfte
  • Das höchste Streben
  • Der Bodhisattva
  • Die Paramitas:
  • Das Paramita des Gebens
  • Das Paramita der Ethik
  • Das Paramita der Geduld
  • Das Paramita des Enthusiasmus
  • Das Paramita der Konzentration
  • Das Paramita der Weisheit:
  • • Die Vier-Punkte-Analyse
  • • Extreme vermeiden
  • • Abhängiges Bestehen
  • Die fünf Wege und zehn Stufen des Großen Fahrzeugs:
  • Raumgleiche Meditation über die Leerheit - Shunyata
  • Die fünf Wege des Bodhisattva
  • Die zehn Arya-Bodhisattva-Stufen
  • Buddhaschaft

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Stufen des Bewußtseins (Gesche Rabten)

Artikel-Nr.: 9783905497236

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Stufen des Bewusstseins

Gesche Rabten

ISBN: 978-3-905497-23-6

In diesem Buch beschreibt Gesche zuerst die zentrale Bedeutung, die der Geist in allen unseren Erfahrungen, Entscheidungen und Handlungen während des ganzen Lebens hat. Daraus zeigt Gesche die Notwendigkeit, die Natur und die Zustände des Geists genau zu verstehen.

Unser Geist durchläuft jeden Tag drei grundlegende, unterschiedliche Zustände. Aus diesen dreien können wir lediglich den wachen Zustand des Geistes bewusst nutzen. Die weiteren zwei Zustände sind Traum und Schlaf. Diese beiden sind subtiler und deshalb in ihrer Natur auch wesentlich wirksamer als der wache Zustand. Ohne besondere Voraussetzungen ist es uns aber nicht möglich, diese wertvollen Zustände bewusst zu nützen.

Genaue Beschreibungen der Zustände von Traum und Schlaf, ebenso wie Methoden zur Benützung dieser Zustände werden in den Überlieferungen der Tantras gegeben. Aus diesen Quellen zeigt Gesche das grundlegende Training des Geistes während des Tages und vor dem Einschlafen, mit dem man über diese subtilen Zustände des Geistes Kontrolle gewinnen kann.

Textauszug:

Wir wissen sicher aus eigener Erfahrung, dass es Dinge gibt, die wir sehr gerne sehen, an denen wir uns nicht sattsehen können; oder auch Dinge, die wir sehr gerne hören, so dass wir selbst andere Arbeiten unterbrechen, um ihnen zuzuhören. Ebenfalls gibt es Dinge, denen wir aus dem Weg gehen, die wir nicht sehen möchten, die wir nicht hören möchten, mit denen wir nichts zu tun haben wollen. Das alles muss nicht erst mit komplizierter Logik bewiesen werden, denn diese Dinge sind uns aus unserer eigenen Erfahrung sehr klar.

Ob es sich nun um etwas handelt, das uns angenehm ist, oder um etwas, das uns unangenehm ist, immer erscheint es uns so, als ob es von seiner eigenen Seite her bestünde. Das Unangenehme erscheint uns als ein externes, konkretes, unangenehmes Objekt, und das Angenehme ebenso. Wenn Sie sich zum Beispiel an jemanden erinnern, den Sie nicht mögen, und Ihnen diese Vorstellung in den Sinn kommt, dann ist sie begleitet von der Auffassung, dass dieser Mensch aus sich heraus, in sich selbst als etwas Unangenehmes und Schlechtes existiert. Eine solche Auffassung der äußeren Wirklichkeit haben wir, auf sie vertrauen wir vollständig, und wir richten unsere ganze Handlungsweise danach. Wir handeln in vollem Vertrauen darauf, dass die äußeren Dinge in ihrer Natur genauso unangenehm oder angenehm sind, wie sie uns erscheinen.

Wenn wir jedoch wirklich nachdenken und den Sachverhalt genau untersuchen, können wir feststellen, dass uns die Dinge zwar als schön und wüst, als angenehm und unangenehm erscheinen, so als ob diese Eigenschaften in den Objekten selbst vorhanden wären; genauere Überlegungen jedoch machen deutlich, dass diese Eigenschaften hauptsächlich vom eigenen Geist produziert werden. Es sind Eigenschaften, die der Geist macht und dann als Eigenschaften der Objekte empfindet. Der Geist benimmt sich so, dass er etwas Unangenehmes als im Objekt selbst vorhanden empfindet und aufgrund dieser Einstellung handelt. Das gleiche gilt für angenehme Dinge. Der Geist erstellt die Grundlage dafür, dass er das Objekt so erfährt, als ob es in sich angenehm wäre.

Am deutlichsten können Sie das mit einem Gemälde als Objekt feststellen. Dem einen wird es ganz besonders gut gefallen, und er wird sogar ein großes Vermögen auf den Tisch legen, um es zu besitzen. Dem andern ist schon der Anblick dieses Gemäldes so unangenehm, dass er, ganz abgesehen davon, dass er es nicht besitzen möchte, nicht einmal den Gedanken hat, es auch nur einen Augenblick länger anzusehen. Dass dasselbe Objekt von einer Person als besonders attraktiv betrachtet werden kann und von einer anderen als abschreckend und unangenehm, macht deutlich, dass diese Eigenschaft der Schönheit und der Hässlichkeit nicht im Objekt selbst vorhanden ist, sondern dass es eine Wendung des Geistes der einzelnen Personen ist, die diese Wahrnehmung des Objektes als schön oder hässlich hervorruft.

Fragt man nun, wem man vertrauen kann, dem, der das Bild schön findet, oder dem, der es hässlich findet, dann wird der eine eine ganze Reihe von Begründungen aufzählen können, weshalb das Bild sehr schön und wertvoll ist, und der andere, weshalb das Bild nichts wert und hässlich ist. Deshalb kann man sich weder auf den einen noch auf den andern verlassen, sondern muss als Wertung die individuelle Empfindung des einzelnen akzeptieren.

Dass Personen Objekte so unterschiedlich empfinden und wahrnehmen können, macht deutlich, dass diese Eigenschaften nicht im Objekt selbst vorhanden sind, sondern dass sie in Verbindung mit dem Wahrnehmenden auftreten. Denn wenn die Eigenschaften des Guten oder des Bösen im Objekt selbst oder in der Person selbst unabhängig vorhanden wären, müsste das gleiche Objekt immer gleich erscheinen, immer gleich wahrgenommen werden. Ganz allgemein betrachtet muss deshalb deutlich gemacht werden, dass Eigenschaften wie Unangenehm und Angenehm, Schön und Hässlich nicht im Objekt innewohnend sind, sondern dass diese Erfahrungen von der Betrachtungsweise des Beobachters abhängen.

Selbstverständlich gibt es Dinge, die als schlecht zu bezeichnen sind, und solche, die als gut zu bezeichnen sind. In Abhängigkeit von klaren, unwiderlegbaren Begründungen kann deutlich gemacht werden, ob etwas gut oder schlecht ist; aber dabei ist nicht die Wahrnehmung des Beobachters das Kriterium, sondern die korrekte Begründung.

Diese Tatsache sollte man nicht einfach feststellen, sondern man sollte sich diese Erkenntnis zu eigen machen, und die Dinge anders in Angriff nehmen, als man es bisher getan hat. Bisher hat man sich vollständig auf die Wahrheit der eigenen Beurteilung verlassen, darauf, wie einem selbst die Dinge erscheinen, und in vollem Vertrauen auf das eigene Urteil große Dinge unternommen. Es sollte einem deutlich werden, dass das Gut- oder Schlechtsein eines Objektes in großem Maß vom Beobachter abhängt, und aus dieser Einstellung heraus sollte man nicht wie bisher blindlings vorgehen, ohne weiter darüber nachzudenken.

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Tantra - Einführung und Grundlage (Gonsar Rinpotsche)

Artikel-Nr.: 9783905497519

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Tantra

Gonsar Rinpotsche

ISBN: 978-3-905497-51-9

Wenn von Lamrim, oder den Stufen auf dem Weg zur Erleuchtung gesprochen wird, handelt es sich ausschließlich um Beschreibungen von Meditationen. Das Gleiche ist der Fall, wenn von Tantras gesprochen wird. Es gibt nichts in diesen Erklärungen, das nicht eine Anwendung von Meditation wäre. Im besonderen ist die Anwendung der Tantras ausschließlich als Meditation zu verstehen. Manche Leute denken, dass es sich bei Tantra lediglich um äußere Rituale oder um Rezitationen von Mantras handelt. Das ist jedoch nicht der Fall.

Tantra wird durch Meditation angewendet. Wenn man die Meditationsmethoden, wie sie in den Tantras beschrieben werden, ausführt, dann kann von einer Anwendung der Tantras gesprochen werden. Es gibt keine andere Art, Tantra anzuwenden. Das Rezitieren von Mantras kann jeder ausführen, selbst einem Papagei kann man das Rezitieren von Mantras beibringen. Aber selbst wenn ein Papagei Mantras rezitiert, kann man nicht davon sprechen, dass er Tantra ausübt oder Dharma anwendet. Mantras rezitieren kann auch ein Kassettenrekorder sehr gut, aber man wird deshalb nicht davon sprechen, dass der Kassettenrekorder Tantra anwendet. Ganz im Gegenteil; er wird nicht einmal Dharma anwenden, denn ein Kassettenrekorder ist ein Objekt ohne Geist. Ohne Geist gibt es keine Anwendung von Dharma, gibt es keine Anwendung von Meditation. Und ohne Anwendung von Meditation kann man nicht von einer Anwendung der Tantras sprechen, kann man nicht von einer Anwendung des Lamrim sprechen. Ebenso verhält es sich mit dem Rezitieren von Mantras; auch die äußeren Mudras oder Gesten, die man ausführen kann, sind nicht die eigentliche Anwendung von Tantra. Heutzutage können auch Videos ganz ausgezeichnet Gesten wiedergeben; Computer können ganze Mandalas aufbauen. Das Aufbauen von Mandalas allein kann also nicht die Anwendung von Tantra ausmachen. Wenn das der Fall wäre, müsste man sagen, dass Computer in der Lage sind, Tantra anzuwenden.

Fragt man sich dann, ob Beeinflussungen der subtilen Energien im Körper oder Beeinflussungen der Kanäle, in denen diese Energien fließen, eine Anwendung von Tantra sind, lautet die Antwort auch hier nein; es ist keine Überdeckung gegeben. Man kann zweifellos einer Person, die keinerlei Vertrauen auf Buddha, Dharma und Sangha besitzt, beibringen, wie die subtilen Energien und Kanäle beeinflusst werden. Die Übungen einer solchen Person sind ebenfalls keine Anwendung von Tantra; sie ist nicht einmal eine Anwendung von Dharma. Eine Anwendung von Tantra ist also etwas, das vom eigenen Geist ausgeführt werden muss; es muss zudem eine außerordentlich präzise Anwendung auf der Grundlage des Geistes sein.

Wenn die Gesamtheit der Unterweisungen des Buddha zusammengefasst wird, spricht man von den Drei Sammlungen oder Tripitaka auf sanskrit. Sie enthalten alle Unterweisungen des Buddha und sind als inhaltliche Zusammenfassung der Unterweisungen des Buddha zu verstehen. Der Inhalt aller Unterweisungen des Buddha sind die Drei Schulungen. Das sind die Schulung der Ethik, der Konzentration und der Weisheit. Die drei Abteilungen der Tripitaka werden als Vinaya, Abhidharma und Sutra bezeichnet. Die Vinaya beschreibt in erster Linie das richtige Verhalten von Körper und Rede; Abhidharma beschreibt die Entwicklung von Weisheit; die Sutras beschreiben die Schulung von Konzentration. Die Erklärungen der Tantras beschreiben in erster Linie die Schulung der Konzentration, und als solche gehören sie in die Sammlung der Sutras. So sieht man, dass die Anwendung der Tantras in erster Linie eine Anwendung der Meditation ist und im besonderen eine Anwendung der Konzentration. Buddha erklärt also in den Tantras vorwiegend spezifische Methoden zur Entwicklung von Konzentration.

Man sollte sich also unbedingt merken: Es gibt keine Unterweisung des Buddha, die nicht in den Drei Sammlungen, dem Tripitaka, enthalten ist. In der Einleitung zu den Erklärungen der Tantras sagt Buddha: "Ich gebe die Unterweisungen des Geheimen Mantra in der Art der Sutras.

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